經。正見精進至菩薩諸行　八勤修勝業。云 何正見。依成實論第十九云。正是二種。一世 間。二出世間。世間者謂見有罪福等。出世 間者謂能通達苦等諸諦。又如偈說得世上 正見。雖往來生死。乃至百千世常不墮惡道。 又瑜伽論二十一云。若有世間上品正見雖 歷千生不墮惡趣。又雜集論第十三云。若有 具世間增上品正見雖經歷千生而不墮惡 趣。云何精進。大般若經說。勤精進者。謂於一 切諸善法中愛樂欣喜。言愛法者。謂於此法 起欲稀求。言樂法者。謂於此法稱讚功德。言 欣法者。謂於此法歡喜信受。言喜法者。謂於 此法樂多修習。演道俗業經云。若能精進卽 具四法。一者夙夜奉法未曾懈廢。二者寧失 身命不違道敎。三者勤誦經典不懈惓故。四 者廣欲救濟諸危厄者。那先比丘經說。精進 能助一切善法。如陣兵弱強兵助之。又如論 云。精進遍策諸度法門。遺敎經說。若精進則 事無難者。依智度論第十六云。初發心菩薩。 於一切善法中漸漸次第修菩薩行。是名精 進。問一切善法中勤何不名精進。答二乘及 人不具行勤不名精進　問二乘及人行勤何 故不名精進。答無大慈悲。棄捨衆生。不求十 力四無所畏十八不共法。及一切智無礙解 脫戒定智慧諸善法等。菩薩不休不息。一心 求佛不捨衆生。如是行者名爲精進。如好施 菩薩求如意珠杼大海水。正使筋骨枯盡終 不懈廢。得如意珠以給衆生。濟其身苦。菩薩 如是難爲能爲是名精進　問精進有幾。答 精進有二。布施持戒名身精進。勤定智慧名 心精進。又外事勤修名身精進。內自專精名 心精進。又麁精進名身。細精進名心。又爲福 德精進名身。爲智慧精進名心。又身精進者。 受諸勤苦終不懈廢。如波羅柰國梵摩達王。 遊獵於林中見二鹿群。群各五百。彼兩鹿群 各有一主。一釋迦菩薩。二提婆達多。菩薩鹿 王身七寶色見人王衆於其部黨起大悲心。 逆到王前。王人競射飛矢如雨。王見此庶直 進趣已無所忌憚。勅諸從人攝汝弓箭無得 斷其來意。鹿王旣至。跪白人王。君以嬉遊逸 樂爲小事故。群鹿一時皆受死苦。若以供膳 當自差。次日送一鹿以供王厨。王善其言聽 如其意。於是二群鹿王共會。次各一日。調達 群中一鹿懷子。次至應送來白其王。我身今 日應當送死而我懷子子非次也。乞垂斷理 使死者得次生者不濫。鹿王怒之。誰不惜命。 次來但去何得辭也。鹿母思惟。我王不仁。不 以理恕。不察我辭。橫見愼怒不足吿也。卽 至菩薩鹿王之所以情具白。王問此鹿汝主 何言母鹿。答曰我王不仁不見理斷而見瞋 怒。大王仁及一切故來歸命。如我今日天地 雖曠無所控吿。菩薩思惟。此甚可愍。若我 不理枉殺其子若非次更差次未及之如何可 遣。唯我代之思惟旣定卽自送身遣鹿母還。 我今代汝。汝勿憂也鹿王逆到王門。衆人見 之怪其自來以事白。王主亦怪之。而命令前 問言。諸鹿盡邪。汝何以來。鹿王白言。大王仁 及群鹿人無犯者。但有孳茂何有盡時。異部 群中一鹿懷子以垂產故身當俎割子亦倂命 歸吿於我。我以愍之非分更差是亦不可。若 歸而不救無異木石。是身不久必不免死。慈 救苦厄功德無量。若人無慈虎狼無異。人王 聞已卽從坐起而說偈言。我實是畜獸名曰 人頭鹿。汝雖是鹿身名爲鹿頭人。以理而言 之非以形爲人。若能有慈惠雖獸實是人。我 從今日始不食一切肉。我以無畏施旦可安 汝意。諸鹿得安王得仁信諸如是等名身精 進。於諸善法修行信樂不生疑悔。而不懈怠。 從一切賢聖下至凡人求法無厭如海吞流。 是爲菩薩心精進也。依華嚴經說。三業精進。 一身業精進。恭敬供養諸佛菩薩一切福田 中不退故。二口業精進。聞持一切諸佛正法 未曾忘失。讚歎如來隨所聞法廣爲人說無 疲惓故。三意業精進。善巧方便入慈悲喜捨 禪定三昧相續不退故。問淨心內發勝解。斯 彰何假捨家而求要道。答雖知淳善久悟處 俗猶似同牢衆務縈纏所以捨家學道故。涅 槃經第十一云。居家迫迮猶如牢獄。一切煩 惱由之而生出家。寬曠猶如虛空。一切善法 因之增長。又郁伽長者經說。在家下賤出家 尊貴。在家生死際出家涅槃際。又大方便佛 報恩經第五卷說。時諸釋女被瑠璃王割截 耳鼻。斷其手足棄於塚間。蒙佛威力平復如 故。諸女思惟。我等今者欲報佛恩。當共出家 修持禁戒護持正法思惟。是以卽求衣鉢往 諸王園。比丘尼精舍求索出家。時有六群比 丘尼見諸釋女。年時幼稚美色端正。今云何 能捨此難捨而求出家。我等當爲說世間五欲 快樂待年限遇然後出家不亦快乎。彼若還 俗必以衣鉢奉施我等。思惟是已於釋女前 卽以上事向諸女說。諸女聞已心懷苦惱。此 安隱處云何有大恐怖。如是餚饍飮食和以 毒藥世間五欲多諸過患我已具知。云何而 更反歎其美。作是語已擧聲大哭。還出僧坊。 有比丘尼。名曰華色。卽問諸女何爲啼哭。諸 女答言。不果所願。比丘尼言。汝願何等。女答 尼言。願欲出家。不蒙聽許。時華色尼問言。諸 女欲出家者。我能度汝。諸女聞己心生歡喜。 卽便隨從度爲弟子。時諸釋女旣蒙聽許。悲 喜交集。而作是言。和上當知我等在家衆苦 非一。親族喪亡。割削耳鼻截斷手足禍患滋 甚。爾時和上報諸弟子。汝等辛苦何足言也。 我在家時荷負衆苦其事衆多。時諸禪女長 跪白師願說在家衆苦因緣。時華色尼卽入 三昧。以神通力放大光明。召集有緣大衆。旣 集卽自說言。我在家時。是舍衛國人父母嫁 我與北方人。彼國風俗。其婦有身垂欲產時 還父母家。如是次第數年生子後。復有身垂 產之日。皆乘車馬夫妻相將歸父母家。中路 有河其水暴涱。其路曠絕。多諸賊難。旣至河 已不能得渡。住宿岸邊。於初夜時我腹卒痛 卽便起坐。未久之間卽便免身生一男兒。崖 邊草中有大毒蛇。聞新血香卽來趣我。未至 我所。我夫及奴眠在道中。蛇至奴所尋便螫 殺。前至夫所夫眠不覺。復螫夫殺。我時唱喚 蛇來蛇來喚旣不應。夫奴已死。爾時毒蛇復 螫牛馬。至曰出已。夫等身體膖脹爛蟲骨已 解散狼藉在地。憂悲恐怖悶絕躃地擧聲大 哭。以手椎胸自拔頭髮。塵土忿身尋復悶絕 擧身投骨。如是憂故。經留數日獨在岸邊。其 水漸小。荷負小兒以手牽持。其新產者以裾 盛之銜著口中。卽前入水正到何半反視大 兒。見一猛虎奔走馳逐開口唱喚口卽失裾 嬰兒沒水。以手探捕而竟不獲。其背上者失 手落水尋沒喪失其岸上者爲虎所食。我見 是以心肝分裂口吐熱血擧聲大喚。怪哉怪 哉。我今一旦見此禍酷。卽到岸上悶絕躃地。 未久之間有一伴至。爾時伴中有一長者。是 我父母舊所知識。我卽前問父母消息。爾時 長者卽答我。汝父母家昨夜失火所燒蘊盡。 父母亦喪。我聞是已悶絕躃地。良久乃蘇。未 久之間有五百群賊。卽壞衆伴。爾時賊主便 將我去作賊主婦。賊主婦法常使守門。若有 緣急爲人所遂須速開門。後於一時夫與群 賊共行抄劫。爾時賊主王及聚落幷力馳逐 卽遣其家。爾時其婦在於舍內免身生子。夫 在門外再三喚已內無人開門。爾時賊主卽 作是念。今此婦者欲危害我。思惟是已卽緣 牆入語其婦言。以何事故不開門耶。婦言以 產生故而不及耳。爾時賊主見是事已瞋恚 小息。語其婦言。人有身者便當有子。汝爲產 故危害於我用是子爲速往殺之。爾時其婦 心生憐愍不忍殺之。爾時賊主尋拔刀斫解 斷手足。語其婦言。汝可還噉。若不食者當斷 汝頭。爾時其婦以恐怖故卽還食之。旣還食 已瞋恚便息。其夫於後續復劫盜爲王所得。 卽治其罪治賊之法。要斷其命合婦生埋。我 時身體著妙瓔珞。爾時有人貪我瓔珞。於後 夜時卽便開塚取我瓔珞幷將我去。復經少 時王家伺官卽伺捉得以法斷之。如治賊罪 治賊之法卽斷其命合婦生埋。埋之不固。於 後夜時多諸虎狼圮發塚開食噉死屍。我因 此故尋時得出。旣得出已荒錯迷悶不知東 西。卽便馳走路見多人。卽便問言。諸人當知。 我今苦惱何處能有忌憂除患。時有長老婆 羅門等。以憐愍故卽語我言。曾釋迦牟尼佛 法之中多諸安隱無諸衰惱。我聞是己心生 歡喜。諸大愛道憍曇彌比丘尼。所出家次第 修習。卽得道果三明六通具八解脫。以是因 緣。汝等當知。我在家時勤苦如是。以是因緣 自致得道。時諸釋女聞是說己心大歡喜得 法眼淨。問出家學道有何勝利。答僧祇律云。 若人百千歲供養及羅漢不如一日夜出家修 梵行。又智度論第三卷云。孔雀雖有色嚴身 不如鴻雁能遠飛。白衣雖有富貴力不如出 家功德勝。又佛本行集經云。假使恩愛久共 處時至命盡會別離見此無常須臾間。是故我 今求解脫。又出家功德經云。假使有人遍閻 浮提造舍寶塔簷簷相。次至于梵天。所獲功 德不如有人放一奴婢出家學道。假使有人 放奴婢出家遍閻浮提。如稻麻竹葦。所獲功 德不如有人放一男女出家爲道廣如經說。